历经几千年沧桑,人类从茹毛饮血的原始社会走到文明高度发达的现代社会。这其中不只是时光变迁,更是阶级变迁。生产力不断发展推动着历史车轮前进。同社会发展一样,艺术发展也伴随着生产力的发展,社会阶级的更替。不同阶级倡导着不同的审美观念。但剥削阶级的审美观,不可能始终代表最广大人民的审美立场,当旧阶级的审美观成为社会进步的羁绊,就必然为新阶级的审美观所扬弃。审美发展的过程,就是不断由先进阶级审美观扬弃落后阶级审美观的过程。
在生产力比较落后的原始社会和奴隶社会,人类最需要满足自己生存需要,除了和野兽斗争外,同外族的征战必不可少,人类发现力量在其中扮演着重要的角色,自然产生了对强力的崇敬,也形成了他们的审美观念。因此,从当时的神话、诗歌、雕刻、绘画、戏剧、建筑、乐舞、乐器等内容中,从那巨大石块堆砌的埃及金字塔、那闪烁着狰狞光芒的中国青铜器、那云石和青铜雕铸的强健的希腊人体中,无不强烈地感受到“强力”这一奴隶制时代美的形态。但随着社会的发展,这种强力的审美观逐渐演化成了暴力,统治阶级使用各种酷刑镇压人民,人民不堪忍受,急切期待着一种新的审美形态。
在封建社会,社会生产力有了较大的发展,人们开始追求更高的精神享受,士大夫的德行思想得到人们的认同,它提倡轻视物欲,注重自身修养,追求高尚的精神境界。鄙弃尘俗,忘却物我,弃官归农,隐迹山林,终老于林泉之下,为多少士大夫修行“德行”的理想胜地。一首首田园山水诗,一幅幅清淡的水墨画,一曲曲淡雅的古筝名曲,在这个历史阶段使中华民族物质生产上建造起其它民族无法逾越的超级强国,且精神生产上也谱写出其它民族无可望其项背的辉煌篇章。然人总是自私的动物,剥削阶级不可能始终代表最广大人民的根本利益。现实物欲的诱惑与“德行”理想的冲突无法避免,本欲治统治集团物欲的“德行”修身之道,转化成安百姓的“禁欲”之术。封闭带来的不止是艺术的停滞,更给中华民族带来了深重的国难。
资本主义首先在意大利产生,新的审美观也在那里最先出现。对自由的向往冲破了教会的禁锢,艺术有了前所未有的发展。被禁锢了一千多年的女性裸体形象以势不可挡的艺术形式,掀起了一浪高过一浪的反禁欲主义波涛,从思想上、审美观上彻底捣毁了教会的“禁欲”神学,为资本主义到来做了充分的舆论准备,但资本主义自身固有的缺陷,决定着这种艺术形式必然走向极端。现实中的“自由”,使暴力不但在成人社会盛行,中小学也成了重灾区。各种新鲜的“艺术”形式层出不穷:肢解物象的绘画形式不再新鲜;浸泡于臭水之中、将钉子扎入肉体、用刀片割开自己的血管和肌肉、将动物生宰、将死尸剥皮不过小菜一碟,可谓各显奇招。这些变态的审美观念当然不能代表先进的艺术,人民期待着真正的艺术。
十月革命一声炮响,带来了新的社会形态,也让艺术有了新的沃土。社会主义时期的艺术主要是宣扬革命精神,绘画和雕塑都象征着革命的胜利。在抗战时期,它们激励着中华儿女为民族崛起与日寇殊死搏斗;在建国初期,它们掀起一波又一波的生产热潮,带给人激昂奋进的力量。社会主义时期的艺术才是真正代表人民审美观的艺术,它有着并显示着旺盛的生命力。
资本主义“自由的”艺术仍在西方社会占据着主要地位。但私有制绝无永恒存在之可能,资本主义也没有不可逾越之神话。一切以荒诞和残害生命为能事的行为,绝不能左右广大人民追求真善美之理想。全面扬弃旧制度,彻底抛弃其腐朽反动的精神文化,使人类从阶级对立和反自然、反社会、反人性的精神桎酷中解放出来,是历史不可抗拒的进化总趋势。因此,一切旧制度基础上形成的旧审美观,都必然为先进的社会主义新审美观所扬弃。处在这一历史进化最前沿的中国社会主义之文艺,无疑是最适应先进生产力发展之要求,最代表先进文化前进之方向,最反映广大人民审美理想之精神生产。(张泽莲)
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